“生死輪回，愛別離苦”，這是人生舞颱上永恆上演的戲碼。當一位我們至親至愛的家人，走完了此生的旅程，撒手人寰，留給在世陽上親人的，除了撕心裂肺的悲痛、綿綿不絶的哀思，往往還有一份深植於血脈之中的關懷與無儘的疑問：他們究竟去了哪裡？過得好不好？我們還能爲他們做些什麼，才能讓他們在另一個世界少受些苦，多一些安樂？在中華民族數千年的傳統文化乃至許多東方文明的習俗中，爲亡故的親人“做七”，也就是從其逝世之日起，每隔七天舉行一次祭奠、追思或超度儀式，直至七個七天，也就是圓滿四十九日的習俗，可謂是流傳深遠，深入人心。人們普遍相信，在這關鍵的四十九天之內，亡者的神識尚處於一個特殊的過渡階段，尚未完全確定其未來的去向。此時，在世陽上親眷的每一個善唸、每一次善行，都能夠對其産生至關重要的影響，甚至能夠達成一種冥冥之中、不可思議的“最終感應”。這看似神秘的“七七四十九日”背後，究竟蘊藏着怎樣深刻的生命奧秘？爲何偏偏是四十九天，不多也不少？這種超越陰陽兩隔的“感應”，又是如何髮生的呢？今天，就讓我們一同穿越時空的塵埃，回到兩千五百多年前的古印度，恭敬聆聽大慈大悲、智慧圓滿的佛陀，爲我們揭示這生死之間、幽明兩隔的甚深玄機。