第六章 论因果
导读
经上说：“菩萨畏因，众生畏果。”菩萨恐遭恶果，预先断除恶因，于是罪障消灭，功德圆满。众生常造恶因，等到出现报应的时候才后悔，想要免除恶果，可是已经晚了。印光大师强调因果是通三世的。报通三世是指现报，生报和后报。“现报”是现生作善作恶，现生获福获殃；“生报”是今生作善作恶，来生获福获殃；“后报”是今生作善作恶，第三生，第四生或以后的十百千万生，乃至无量无边劫后，才受福受殃。后报虽然迟早不定，但是凡所作业，是决无不报的。转变由心，譬如有人作了恶业，当永堕地狱，长劫受苦，可他后来生大惭愧，发大菩提心，改恶修善，诵经念佛，一边自己修行，一边教化他人，求生西方。因为这样的缘故，现生或被人轻贱，或稍得病苦，或略受贫穷，遭受一切不如意事；这样，先前所作应永堕地狱，长劫受苦的恶业，即在此消灭。
佛教从众生平等和六道轮回的观点出发，提出一切众生都有佛性，必须戒杀。既然众生都有佛性，杀动物与杀佛也没有区别。印光大师谆谆告诫，在各种罪业中，杀的罪是最重的。他又引用儒家圣人孔子的话，孔子说最先提倡造作木偶土偶来殉葬的人，这个人将来一定断子绝孙。因为偶然是众生，用它殉葬就断了慈悲的种子。又解释孟子的“君子远庖厨”，希望大家不要说远离厨房，就可以吃肉了，这是圣人随俗的权宜说法。只有永断荤腥，才是真理实义。
一、明因果之理
223、因果法则，是圣人治理天下，佛陀普度众生的法。就佛法的道理而言，从凡夫地到佛果，所有诸法，都不出因果之外。就世法的道理而言，不也是这样吗？所以孔子赞叹《周易》，开篇就说：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”积善与积不善，是因；余庆与余殃，是所得之果。既有影响到一家人的余庆，余殃，难道就没有本庆，本殃吗？本庆本殃，就是积善与积不善的本人，来生后世所得的果报。这个果报应当大于子孙们遭受的余庆余殃百千万倍。普通人看不到前世和后世，就可以说这样的事情不存在吗？经上说：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”
《洪范》是在夏朝大禹所著，周朝的箕子将它陈献给武王，书的末后有五福六极之说，阐发说明三世因果的意义，极其确切。但是，宋时的儒者说：“佛说三世因果，六道轮回，是为了骗愚夫愚妇信奉佛教，其实并无其事。”这是断定人死即无，身体朽灭腐化了，神魂也已飘散。纵然真的有剉，斫，舂，磨等酷刑地狱，又能向谁用刑？既然灵魂已经飘散，让谁去投胎受生呢？所以他们断定没有什么因果。然而，《春秋传》，《汉书》，《史记》中常常记载有冤枉被杀者作崇，蒙受恩惠者报德的种种事实，这难道都是前贤先辈为佛教预先准备好的骗人把戏吗？既无因果，无后世，则圣人尧与暴君桀都同归于尽，死后没有两样，那谁还肯勤勉地孜孜修持，以求身后之虚名呢？因为实实在在的我已经死了，留下一个虚名，对我何用？如果是这样的话，善得不到勉励，恶也受不到惩罚。这就会让天下大乱啊！
224、佛讲“三世因果，六道轮回”，彻底地阐明了因果的道理。有人说因果是小乘，从而不肯提倡，这都是些专事空谈，不修实在功德的人。如来成正觉，众生堕恶道，都不出因果之外，怎么能单独视它为小乘呢？古德说“一阴一阳之谓道”。这指的是什么样的道呢？不就是“诚明合一”的道吗？“诚”，就是“明德”，是人们即心本具不生不灭的妙性，为“性德”。由于没有克已复礼的功夫，“性德”就不能显现，所以称之为“阴”。“明德”之上，再加上一个“明”字，即“明明德”，是指朝夕晨昏，日日夜夜努力追求，警惕用功，兢兢业业修持的功夫，即是“修德”。修德之事显著，称之为“阳”。修德的功夫达到极处，性德就能圆满彰现。
“诚明合一”，就是“明明德而止至善”。明明德的功夫，为格，致，诚，正修；至善的事业，为齐，治，平。然而，诚明合一，明明德而止至善，直到齐，治，平，并非是凭空产生，无根无据的，自然有使之不能不如此的原因存在。什么是使它不能不如此的原因呢？那就是“三世因果，六道轮回”。人再愚蠢，也一定没有喜好凶祸，厌恶吉祥，以灾为幸，以祸为乐的。听到“积善必有余庆，积不善必有余殃”的话，贤良的人，必定会更加勤恳修持，而不肖的人也会努力行善。
不断勉励自己，久而久之，则恶业消除而智慧显现，没有过错而性德显明。虽然过去是不肖浪子，现今却已成为有德贤人。因此，“诚明合一”的道理，对于自己的修持已经足够了，但是要用它教人的话，如果不借助于因果规律，就难以让一切人都依从奉行。把“因果”与“诚明”两种法门结合起来，才是圣人顺应天心所建立的真理，是流传万世而不变的大道。也就是自心本具的智慧之光和普照法界的佛光啊！
225、《华严经》说：“一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执著，不能证得。”由此可知，智慧德相，是众生和佛所共有的，即“性德”。有妄想执著的是众生，离妄想执著的是佛，众生与佛迥然不同，原因在于修德。修德有顺有逆。顺着性德而修，愈修愈近，修到后来就大彻大悟，虽证悟而归无所得。逆着性德而修，愈修愈远，修到后来就永堕恶道，虽堕落而“性德”亦无所失。明白这一点，则愚人可以变为贤人，贤人可以变为愚人；长寿的可以夭折，夭折的可以长寿；富贵贫贱，以及子孙的繁衍灭绝，一一都可以自作主宰。
有祸福吉凶依据的，也可以变为无依据，无依据的也可以变为有依据。譬如山高不可登，有的人由此停步，望山兴叹；有的人则凿岩设砌，开出一条路来，那么高山绝顶也可直到。古今之人，不知“随心造业，随心转业”的道理，多少大聪明，大学问人弄得前功尽弃，而且还累劫祸害后世。若不修德，即使亲身做到富甲天下，贵为天子，或者是位及人臣，声势显赫的宰相地位，能够在有生之年不被杀戮，不惨遭灭门者，有吗？难道这些人都是本不该富贵而该灭绝的吗？
袁了凡就很懂得“随心造业，随心转业”的道理，改变了命运。所以，所享受的一切，都不是前因所固定了的。前因，世俗的称为“天”，天定者胜人，是讲天命半点不由人，前因难转；人定者亦可胜天，是讲命运不是固定的，通过兢兢业业，勤勤恳恳的修持，前因是可以改变的。这是以现在的善因，消灭了前面的恶因。但如果恣意妄为，为所欲为，则结果相反。懂得了这个道理，则愚蠢者也可变得贤良，平庸者也能够超拔卓绝，这全在自己是否存心修德以及是否随时随地从善而已。
226、经上说：“菩萨畏因，众生畏果。”菩萨恐遭恶果，预先断除恶因，于是罪障消灭，功德圆满，直至成佛。众生常造恶因，想要免除恶果，如同在阳光下想要逃避自己的影子一样，徒劳奔走。常常看见无知愚人，稍微做了一点善事，即盼望得大福报；一遇到逆境，便说做善事不得善报，没有因果，从此退心，放弃作善，反过来诽谤佛法。他哪里知道“报通三世，转变由心”的奥旨。
报通三世是指现报，生报和后报。“现报”是现生作善作恶，现生获福获殃；“生报”是今生作善作恶，来生获福获殃；“后报”是今生作善作恶，第三生，第四生或以后的十，百，千，万生，乃至无量无边劫后，才受福受殃。后报虽然迟早不定，但是凡所作业，是决无不报的。转变由心，譬如有人作了恶业，当永堕地狱，长劫受苦，可他后来生大惭愧，发大菩提心，改恶修善，诵经念佛，一边自己修行，一边教化他人，求生西方。因为这样的缘故，现生或被人轻贱，或稍得病苦，或略受贫穷，遭受一切不如意事，则先前所作应永堕地狱，长劫受苦的恶业，即在此消灭。并且他还能够了生脱死，超凡入圣。《金刚经》第十六品“能净业障分”说：“若善男子善女人受持诵读《金刚经》，若被人轻贱，此人先世罪业，应堕恶道，因为今世被人轻贱的缘故，先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”这就是“转变由心”的含义了。
227、念佛虽能消灭过去的恶业，然而必须生大惭愧心与大怖畏心，把损人利己的私心，转为普利众生的菩萨行。那么不管是过去世的，还是现在的所有恶业，都会凭借此大菩提心中的佛号光明，而消灭净尽。
228、人们修福造业，总不会超出六根，三业。六根，即眼，耳，鼻，舌，身，意。前五根属于身业，后意根属于心，即意业。三业，一，身业。有三：即杀生，偷盗，邪淫。这三种事，罪业极重。第一，杀生。学佛的人，应当吃素，爱惜生命。凡是动物，都知道疼痛，都贪生怕死，不可杀害。若杀而食之，就造了一件杀业，来生后世，必被他杀。第二，偷盗。凡他人的财物，未经许可，不可私自拿取。偷轻物，则丧失自己的人格；偷重物，就会害人身命。偷别人的财物，好像得到了便宜，实际上折了自己的福寿；失去自己命中所应该得到的，比所偷的还要多上许多倍。如果是用计谋取，或者是以权势威胁强夺，或者是为人管理财务作弊贪污，都叫做偷盗。偷盗之人，必生浪荡的败家子；廉洁的人，必生贤良的好儿郞。这是符合天理的因果规律。第三，邪淫，凡不是自己的妻室，无论贤良卑贱，都不可以与她行淫。行邪淫就是败坏人伦，就是以人身行畜生的事。现生已成畜生，来生便做畜生了。世人以女子偷人为耻，不知男子邪淫，也与女子一样。邪淫的人，必定生不贞洁的儿女，谁愿自己儿女不贞洁？自己既以此事行之于前，儿女禀承自己的气分，决定难以正而不邪。不但外面的美色不可淫，即使是夫妻间的正淫，也应当有所限制，否则不是夭折，就是残废。贪房事的人，反而不易生儿女；即使生，也难以养大成人，即使成人，也会孱弱无所成就。世人以行淫为乐，不知乐只在一刻，痛苦却牵累一生并殃及子女及孙辈啊。以上三方面都不犯，则为身业善，犯了则为身业恶。
二，口业。有四：妄言，绮语，恶口，两舌。妄言，即说话不真实。话既不真实，心也就不真实，就会大失人格。绮语，即说风流邪僻的话，让人心念淫荡。无知少年听久了，必定会邪淫，而丧失人格，或犯手淫损害身体。绮语的人，纵使自己不邪淫，也当堕大地狱。从地狱出来，或作母猪母狗。如果生在人中，当作娼妓。开始则貌美年青，尚无大苦，久则梅毒性病一发，则苦不堪言。做人幸有口说话，何苦为自，他招祸殃，不为自，他作幸福呢？恶口，即说话凶暴，如刀如剑，让人难受。两舌，两头挑唆是非。小则误人，大则误国。以上四方面都不犯，则为口业善，犯了则为口业恶。
三，意业。意业有三，即贪欲，瞋恚，愚痴。贪欲，对于钱财，田地，物品，总想通通归我，越多越嫌少。瞋恚者，不论自己是不是有理，若他人不顺自己意，便大怒，并且听不进他人善意的劝导。愚痴者，并不是什么都不知道。即使读尽世间书，过目成诵，开口成章，但是不相信三世因果，六道轮回，说什么人死神灭，无有后世等，都是愚痴。以上三方面都不犯，则意业善，犯了则为意业恶。若身，口，意三业全部都善的人诵经念佛，比三业恶的人诵经念佛，所得的功德要大百千倍。
229、“祸福无门，唯人自召；善恶之报，如影随形”。利人即是利己，害人即是害己。杀他人的父母，他人也会来杀他的父母；杀他人的兄弟，他人也会来杀他的兄弟。善心事奉自己的亲人，他的儿子必然孝顺；善心事奉自己的兄弟，他的子女必然和睦。如屋檐水，后必继前。由此看来，孝亲敬兄，爱人利物，都是自己后来幸福的基础；损人利己，伤天害理，都是自己后来灾祸的根本。人即使再愚蠢，也一定没有喜欢灾祸，趋凶避吉的。
然而研究他们的言行，其结果却适得其反。为什么呢？就在于他们没有遇到明理的人，为他们详细说明因果报应的道理和事实啊。天下兴亡，匹夫有责。怎么才能使天下大治太平呢？那就要帮助天下的人，都能知因识果，则贪，瞋，痴心不至于兴盛，杀，盗，淫业，都不敢妄为。爱人利物，乐天知命，心地既已正大光明，则无论走到哪里，无不是光明的前途。
230、佛与众生，心体是一。然而佛与众生的受用，却是天地悬殊，这是因为彼此的用心不同所造成的啊！佛唯以无缘大慈，同体大悲，度脱众生为本怀，没有人我彼此分别的心。纵然度尽一切众生，也没有能度所度的分别。所以得福慧具足，为世间之至尊。众生唯以自私自利为前提去作事，对于父母，兄弟这样的至亲，尚且做不到不分彼此，何况是对旁人，世人呢？故众生所感业报，或生到人间而贫穷下贱，或堕入三途恶道。即使能够奉行五戒十善，自修禅定，得生人天乐处，但因为没有大悲心的缘故，不能直契菩提，以至于福报一尽，仍然会再堕落，可不悲哀？所以，一心想要利人的，正是成就了自利；而那些只想损人利已的，却偏偏是害了自己。