覺察，常被誤解為修行的終點，但實際上，「覺察」不是「覺醒」，只是自我探索的第一步。許多心靈尋求者認為，只要能夠覺察自己的情緒和思維，跳脫小我，不被情緒羈絆，就達到覺醒。
覺察的核心是認識到自己的情緒模式與思維運作，但如果沒有深入解決這些情緒的根源或處理問題的本質，僅僅停留在覺察層面並不能真正實現超越。真正的轉變需要拆解內心的認知框架，這些框架往往是導致負面情緒的根源。如果忽略這一點，僅僅視問題為假象或試圖跳過它，問題依然會存在。
許多人容易陷入“小我”和“大我”對立的誤區，將所有問題歸咎於小我，崇拜理想化的大我。這種二元化的視角會導致內心的分裂，讓人無法整合自我。實際上，小我與大我同屬一體，覺醒需要的是整合為一，一個個體，而非切割。僅僅將情緒視為虛幻並試圖超然於外，並非真正的療癒，而是逃避。
道家和佛家提供了一些寶貴的修行觀點，但某些時候走不到覺醒。例如，道家提倡「道法自然」，但更像是回到「大自然」，回到原古時期的結繩記事時代。莊子的“坐忘”在某種意義上，就是“抽離”或冥想或催眠中”解離“。佛家強調“觀空”和“一切皆幻”。然而，這類方向會導致現實與形而上概念的不兼容，可能導致虛無主義，讓人對生命失去動力和目標。
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