在哲學與宗教的領域中，“無我” 是一個深邃且引人深思的概念。佛教提出一切煩惱貪嗔痴皆因 “我” 而起，若達 “無我” 之境，便能放下執念，走向解脫。道家亦有相似理念，老子 “道法自然”，莊子 “天地與我並生，而萬物與我為一”，倡導順應宇宙規律，不以自我為中心。
從理論上看，“無我” 可從兩方面理解。其一，我們對自我身份的認同，如身體、性格、信念等的執著，往往帶來痛苦，若能擺脫，或可解脫。其二，在深度冥想或靈性體驗中，能感悟到 “我” 與世界的虛幻性，彷彿世界是 “純粹意識” 投射的幻影，“我” 亦只是其中影像。
然而，當我們回歸現實，卻發現 “無我” 面臨重重挑戰。在道德衝突中，面對他人不合理要求，難道要一味放下自我想法順從？在飲食偏好上，難道要因追求 “無我” 而抹殺喜好？在現實生活的幻相中，我們擁有身體、大腦和意識主體，有思考與感受，若真 “無我”，那這些的主體又是什麼？
許多修行者嚮往 “無我” 境界，試圖通過一念不生、僅留覺察來修煉。但他們往往只是在頭腦層面求得安靜，認知框架並未真正拆解。一旦面對現實壓力，如他人無理要求，所謂的 “無我” 便難以維繫。有些甚至陷入抽離與 “解離” 狀態，看似超脫，實則逃避。
老莊與佛教的修行常以隱居山林為主，若置於現實的親子、父母、同事關係等壓力之下，理想的 “無我” 狀態極易崩塌。畢竟，人不可能毫無觀點、喜好與感受，完全摒棄自我認知框架不切實際。真正的輕鬆自在，應是保有自我觀點與喜好，卻不盲目執著，打破固有思維模式，讓情緒自然流淌。
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