愛情是短暫的，很容易變化
【爾時佛告地藏菩薩。一切眾生未解脫者。性識無定。惡習結業。善習結果。為善為惡。逐境而生。輪轉五道。暫無休息。動經塵劫。迷惑障難。】
『一切眾生未解脫者』，「解脫」兩個字我們要懂得，「解」是對煩惱講的，煩惱沒有解除，現在的術語叫解放，煩惱沒解放。「脫」是對生死、六道輪迴講的，你沒有能夠脫離六道輪迴。這八個字就是指六道裡面的眾生。單說一切眾生，六道之外的四聖法界也是眾生，也屬於有情眾生；但是加一個「未解脫者」，專指六道眾生。六道眾生是什麼狀況？『性識無定』，「性」是心性，「識」是分別、執著；不定，變化太大，前念才滅，後念又生，不一定相續，常常會改變主意，這叫「性識無定」。不要說我們對於一切人、一切事，我們的主意拿不定，對自己也拿不定。早晨想的事情，晚上就變卦，這是事實。所有一切意念當中，佛給我們歸納三大類：「善、惡、無記」，這三大類。善、惡是造業，無記是無明，也不是好事情，我們懂得是無記也造業。無記造的是什麼業？糊塗業。無明糊塗，沒有智慧。
『惡習結業』，造的惡業，將來要受惡報。一個惡念要受一次惡報，什麼叫一個惡念？一個念頭一剎那，一剎那還說太長了。《仁王經》上告訴我們，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，也就是有九百個念頭。一個念頭就要受一次報，我們人生在世這幾十年當中造多少業，怎麼能不受報？果報隨著你念頭的善惡，隨著你念頭的輕重、大小、偏圓，果報不同。
『善習結果』，「果」是講善報，人天福報，佛家講小果。『為善為惡，逐境而生』，這是講一個人為什麼會造善，為什麼會造惡？遇到緣起現行。善、惡是我們阿賴耶識裡面儲藏的種子，種子習氣永遠不會消失，遇到緣它就起現行。遇到惡緣就把自己惡習氣勾引出來，遇到善緣，善的種子就起現行，自己做不了主，不能控制，一般講沒有定力、沒有智慧。智慧是觀察明瞭，定力是不受誘惑，人要到這個境界才不造業。沒有這個境界，外面境界的是、非，善、惡，你不能辨別清楚，你不知道。我們是凡夫，我們也不知道，佛教導我們一個原則非常之好，讓我們用純善之心，來看人、看事、看物，這個好，決定得利益。看到善人、好事，這是佛菩薩示現正面教導我們，看到惡人、惡事，這是佛菩薩示現提醒我們，把一切人、一切事、一切物，都看作佛菩薩示現，我們的真誠心、恭敬心才生得起來。
所以我們見到善，好事、善人要勉勵自己，見到惡人、惡事要警策自己，這一切人、事、物，無一不是善知識，無一不是佛菩薩，我們在這個境界裡面，一生當中才能圓滿佛道。自己學成之後，也要示現給別人看，也要給別人做一個好樣子。這個「好」不是好壞之好，好壞之好是相對的，這個「好」是好壞兩邊都捨棄掉，「真好」。所以你可以做正面的示現，也可以做反面的示現，一個目的要令眾生覺悟、令眾生回頭，這叫「好樣子」。所以要記住，「為善為惡。逐境而生」，境界為緣，覺悟的人跟迷惑的人，最大的差別就是觀察境緣不一樣，運用境緣來助修不相同。覺悟的人他善於觀察境緣，利用境緣助長自己的道業，迷惑的人迷在境緣裡面造業。這個地方講「未解脫者」是迷惑顛倒的眾生，他為善為惡，這個善惡是相對的。「善」是世間善法，只能得人天善果，不能出離三界。「惡」是決定墮三惡道，三惡道是以地獄為主，餓鬼、畜生是附屬的。
『輪轉五道』，「輪轉」是輪迴，「五道」是不說阿修羅，單指天、人、鬼、畜生、地獄，說這五道。為什麼不說修羅？《楞嚴經》上告訴我們，除了地獄道之外，其他的四道都有阿修羅。阿修羅福報最大的是天阿修羅，次一等的是人間阿修羅，鬼裡頭有阿修羅，惡毒的鬼王阿修羅，畜生裡頭有阿修羅，所以阿修羅可以不說。如果加上阿修羅一道，是專門講天阿修羅。如果不說，天阿修羅就歸到天道一類。所以說五道、說六道，意思是相同的。「輪轉五道，暫無休息」，這是講生死輪迴，佛在大經上常講，生死疲勞沒休息，這裡死了，那裡就投胎去，又去投生去了；生生死死、死死生生，他永遠不停止，所以比喻作「輪轉」，苦不堪言。『動經塵劫』，塵點劫。
『迷惑障難』。「迷」是無明煩惱，六道裡面所謂見思煩惱，這是迷，迷惑。「障」，常講二障、三障。三障：「惑、業、苦」，迷惑、造業、受報。為什麼障？障礙你明心見性。「難」是講八難，我們常說三途八難，「難」是你遭難了。
佛菩薩在這個經上，讚歎我們閻浮提人。閻浮提人雖然很容易造作一切罪業，但是也有一個長處，也很容易回頭，所以佛菩薩讚歎。地藏菩薩講，我們行善，極小的善事，「一毛一渧」這麼小的善事，佛菩薩看到都歡喜，都樂意來幫助。這就是說這個地方眾生，雖造業，容易回頭。在天上，愈是高層次的天愈難回頭。佛在經上講，「學佛二十種難」。「富貴學道難」，天人富貴，天天享福，享得很自在，學佛這麼辛苦他不幹，他不知道苦。「貧窮學道難」，一天三餐飯都吃不飽，天天在挨餓、饑餓的狀況之下，哪有什麼心情來學佛！這是把天上比作富貴，把三惡道比作貧賤，都難。所以人是一個小康之家，也不太富貴，也還沒有挨餓，這種人很容易覺悟，他知道苦，容易覺悟。所以二障、三障、八難很不容易脫離。下面世尊再用比喻來說：
【如魚遊網。將是長流。脫入暫出。又復遭網。】
『魚』比喻眾生，六道裡面這些眾生。『網』比喻六道，三界六道。『長流』比喻造業，永遠不斷在造。『脫入』就是比喻生死輪迴。正是比喻六道裡面的眾生「性識無定」，就像魚到處游一樣，沒有一定的方向、目標，常常游到網裡面去。「網」是羅網，魔的羅網，「魔」是什麼？魔是折磨的意思，你的身心永遠在受折磨、摧殘，苦不堪言。根本的原因是佛法當中說的「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」。說明六道輪迴根本的原因是什麼？「情執」。這不是好事情。「情」是什麼東西？給諸位說，情就是智慧，覺悟了它是智慧，迷了的時候它是情。佛在經上常講「煩惱即菩提」，覺悟了的時候，煩惱是菩提，迷了的時候，菩提是煩惱。諸位一定要曉得，智慧無量無邊，煩惱也是無量無邊，一迷一切迷，把你自性裡頭，無量無邊的智慧統統變成煩惱、情執；一旦覺悟之後，所有一切無量無邊的煩惱，又恢復成為無量無邊的智慧，都在一念之間。一定要覺！一定要明白，六道眾生所講的情、愛，他前頭有一個基本的原則在：性識無定，換句話說，它的情無定，它的愛也無定。今天愛了，明天不愛了，今天有情，明天無情了，是不定的。
所以你一定要懂得，世間人不管怎麼樣跟你講情、講意、講愛，你一定要心裡清清楚楚、明明白白覺悟，那是什麼？虛情假意，可別當真。你當真，你就上當了。上什麼當？生死輪迴的當，不是真的。跟諸位講，真的愛、真的情，佛菩薩才有，永遠不變。因為佛菩薩的性識是定的，凡夫眾生性識是不定的。所以佛菩薩那個情，真的情、真的愛，他不用情跟愛的名詞，他用「慈」、用「悲」，慈悲就是真情真愛，永遠不變，這我們一定要搞清楚。我們要學佛菩薩，對一切眾生真正有情，真正愛護，永恆不變，這就是佛經上講「無緣大慈，同體大悲」。
這個地方我們可以多說幾句，這是佛在一切經裡面，可以說四十九年佛常說，不知道說了多少遍，目的都是提醒我們。佛當年講經說法，天天有新來的聽眾，佛很慈悲，「佛氏門中，不捨一人」，有一個人新來的，重要的開示沒有聽到，佛都要重複說一遍。迷失了自性，心性不定，這個裡面生出來的情與愛是短暫的，是很容易生變化的，決定不是真的。我們必須要學佛，佛的情、佛的愛是真的，永恆不變。而且他情與愛是清淨的，一塵不染。是平等的，不是對這個人愛，對那個人討厭，是盡虛空、遍法界。對佛菩薩敬愛，對地獄、餓鬼、畜生也敬愛，這個敬愛一定是平等的。不會說對佛菩薩多一分，對畜生少一分，決定沒有這個現象。為什麼？他這大愛是從自性裡面流露出來，是真心裡面本具的德能。
《無量壽經》經題上講「清淨平等覺」，他的慈悲、大愛，與清淨、平等、覺決定相應。如果與清淨、平等、覺不相應，那就是性識無定。為什麼？意識心作主。我們凡夫用心意識，心意識不定，這我們一定要認識清楚。所以一切六道眾生不能夠出離生死輪迴，主要的原因在此地。由此可知，我們這一生念佛想求生西方極樂世界，常常講，要看破、要放下。這是放下的第一條，要把世間的虛情假意放下，徹底放下。放下之後提起，提起諸佛菩薩「無緣大慈，同體大悲」。「放得下，提得起」。提起諸佛菩薩的大愛，你能夠捨己為人，什麼都能犧牲，什麼都能捨棄，為利益一切眾生，這就是效法地藏菩薩。請看經文：
【以是等輩。吾當憂念。】
世尊所憂念就是這一樁事情。世尊心裡頭沒有憂念別的，憂念盡虛空、遍法界一切罪苦的眾生，他不對某一個人。前面我們看到，摩耶夫人她還好像還表示有一點情執，特別留戀閻浮提眾生，而地藏菩薩給她說法的時候，那個心量就廣大了，都是做樣子給我們看。摩耶夫人做得對不對？對。做得怎麼對？我們幫助眾生從近處幫助起，不能說近處的不顧，去顧遠處的，沒這個道理，不合理、不合法。幫助人一定要從近處，由近及遠。哪些是近處？你的家人最近處，要度眾生，先度自己家裡的人。家裡人為什麼度不了？是自己沒做好，自己做得不如法，你家裡人不相信。你自己做得如法，家裡人對你生恭敬心，佩服你，願意跟你學，聽你的話。所以你自己要做得如法，自己要做出一個好樣子來給家人看。然後做出給你的親戚朋友，你所認識的人看，逐漸逐漸把這個面擴大。摩耶夫人是教我們度眾生的技巧，佛菩薩是從整個面來給我們講，全都是善知識，都是為了教導我們而做種種示現，他們表演給我們看。實在講，如何能把佛法發揚光大，令一切眾生歡喜接受？《地藏菩薩本願經》這是最好的劇本，可以把它搬上舞台，把它做成電視連續劇，拍成電影，沒有一個不喜歡、不愛好，善巧方便利益一切眾生。
可是要做這樁事情，實在講是應當要向這個方向去發展，編劇的人、導演的人、演員先要到講堂來上課，我們把這個經從頭到尾統統講清楚、講明白，大家都發心作地藏菩薩，大家都發心來建立地藏的事業，然後這個片子一定拍得成功。現在也有一些佛教的電影、連續劇，我看看都不甚理想。什麼原因？導演、演員不懂佛法，所以這個效果當然就差很多了。一定要演員、導演真正懂得教義，深解義趣，他們寫的劇本，演練的技巧，才能展現出高度的智慧，才能真正做到善巧方便。我們有這個心，也有這個願，但是緣不具足。今天沒有一批這些電影、電視的演員、導演跟我們一起來學佛，現在還做不到這個。如果有這麼一批人，因緣成熟了，眾生有大福報，全世界的眾生都有大福報，整部的《華嚴經》都可以搬上舞台。《華嚴經》我們雖然沒有講多少，才講一點點，你們聽起來都很有味道，樣樣都可以搬上舞台，在日常生活當中，樣樣都是我們在生活當中做出榜樣。所以學佛菩薩就是學表演，我們沒有走上這些演員的舞台，我們今天在這個社會舞台當中。要懂得自己怎樣把這齣戲演好，讓這一些未解脫的眾生，看到這齣戲他能有感悟，他會感動，他會覺悟，就達到弘法利生的目的了。
我們看看佛憂念的是什麼？我們今天憂念的是什麼？我們憂念的，錯了，假的。我們憂念的是自己一身，身家性命，假的，不是真的。身是無常的，身外之物更是不可得，一定要懂得這個道理，明瞭事實真相。諸佛菩薩一切真實，我們要深信不疑，認真的學習，依教奉行。
恭選自『地藏菩薩本願經』 （第十集） 1998/5 新加坡淨宗學會 檔名：14-012-0010