00:00 宇宙浩瀚 真空妙有
00:54 ⊙「宇宙浩瀚，大覺真空，滅苦集諦，得道解脫；本性慧海，無量邊際，解脫法性，遍虛空界。」
我們要用心。「宇宙浩瀚，大覺真空」。各位菩薩，在這幾天來，已經《法華經》，進入「本門」來了。「本門」，完全就是在敘述佛陀他最、最源頭那一念心。
從塵點劫前，大通智勝佛那個道場，十六王子之一發心，是聽《法華經》；大通智勝佛講說《法華經》，那就是教菩薩法。佛法中要知道如何來學佛；名稱學佛，我們就要名副其實要成佛。學，就是要成，要成佛，最終的目標，這條路一定要走；要走這條路，方向要準確，準確了他的方向。
我們，路就是道，道就要我們來開，我們已經知道了，方向是這樣。但是我們眾生人人，是無始以來，我們是一念無明，一直一直都是在凡夫界，一念無明，三細、六粗生起來。「三細」就是我們的心理相，心理很微細的惑、無明、煩惱不斷生。這個無明煩惱就是起自，貪、瞋、癡、慢、疑等等，這些粗相的東西，我們就一直開始去追求。
因為這樣，已經向外奔波了，一念迷失就是千里、萬里，已經就不知道路如何回來了。凡夫迷失在這個「三界六道」的裡面，「三界」就是在欲界、色界、無色界，多數都在欲界裡面。這欲界，貪著很多、很多，那都是在我們的思想中，有很多、很多的物質想要享受。
這些物質有的形象，一直旋繞在我們的腦海中，形成了我們的欲念，去外面爭取。這種連環，凡夫這種欲，在這個欲界之中，觀念上、思想上這樣不斷，所以就無明一直生起來。因為我們不斷創造煩惱，所以我們內心的無明，就我們控制不住，叢生無明。無明一起，我們那個惑，很微細的惑念、解不開的迷。
世間有很多解不開的迷。為何天下有這麼多的災難呢？為何人生會這麼的不平衡，人禍偏多呢？為何我們人間、家庭，人與人之間的關係，怎麼會這麼困擾我們的事情，這麼多呢？一直到了個人，個人，為什麼我們的思想由不得自己？躁鬱症、憂鬱症，身體等等，就一直靠近我們自己，我們就有很多無奈，苦啊！
所以，佛陀他覺悟，覺悟，所覺悟的境界，就是「宇宙浩瀚」。我們眾生，小乾坤，自己裡面心靈的世界，已經愈縮愈窄了，窄到我們自己自身，我們自己的觀念、思想，我們都打不開了。但是佛陀，他已經這段時間，這麼長，我們一直在敘述，從「跡門」。經典已經說那麼久了，《法華經》已經說到第十四品結束之時，進入第十五品，佛陀話頭一轉，就說，過去所說的是「跡」，「跡門」。
佛陀從無始以來，他塵點劫之前，所聽到的《法華經》，那個大乘法，甚深無上微妙法，起這念心，立弘誓願。就是打開心胸，投入人群、救度眾生，必定要將自己的內心，完全清除掉了那種無明、煩惱、疑惑，自我私己的觀念，完全掃除，空了。那念心完全就是為天下眾生，「上求佛道，下化眾生」，來來回回、來來回回啊！這心，在這個來回中不斷求法，不斷在人群度眾生；在人群度眾生也是充分在學法，因為眾生充滿了無明、煩惱。
在聖人的心靈世界，煩惱無明即菩提，凡夫心在想什麼、在苦什麼，要了解，了解了我們才能夠知道，如何去度眾生。「不經一事，不長一智」，所以釋迦佛在累生累世，對於人世間、六道眾生，六道的眾生，他們的煩惱、苦難，他無一不知、無一不解，完全清楚了解了。他「上求佛道」，每一尊佛的教法他都接受入心，深刻就是在心版裡。
這也就是從第十五品開始，一直對大家說「記憶」，要將所學的，一定要法入心，在日常生活中、人群之中，我們要用什麼法，去應在人群中付出，這當中的記憶。「煩惱即菩提」，法，句句入心版來，將法去對治煩惱無明；將法投入人群，拔除眾生苦難，這就是學佛的過程。
學佛，學在「做中學」；在學，不斷、不斷學，那就是在「精進中覺」。我們要精進，精進中覺悟，在入人群中去學；我們在聽法精進中，來覺悟，所以，「做中學，學中覺」，這我們是必要的，一定要相信。最近一直告訴大家，「信為道源功德母」，一定要相信。
儘管佛陀所說過，過去的「跡門」，無不都是在描述他的過去，講他本身，所以《本生經》，常常都是用譬喻，用因緣、故事來為我們說法。除了他自己本身，我們前面的經文也說了，也「說他身」，除了說自己的事情，也說別人的事情，「說他事」。這都是過去的因緣。
我們要相信因緣，人與人之間互相接觸，光是今生此世，我們就有過去相識的人；我們過去認識這個人，所以這些人，他們現在就是，幫助我們很多的人。我們過去，若沒有與他認識的那段事，與這些人若沒有那段事，我們沒有今天，我們能夠所成就的事情。
同樣的道理，我們人人都是這樣，說我是如何跟他認識？他是經過什麼因緣，怎麼會認識我？這都是「說己事」，也「說他事」；「說己身」，也「說他身」。今生此世就有很多，過去的故事能夠描述，何況我們更要相信，今生的過去生，過去生的再過去生，因為我們有永恆不滅，我們的靈魂，「魂」一定有的。我們人生，過、現、未來，過去，現在，未來，我們人人要很用心體會。
因為我們凡夫從無始之前，不斷、不斷累積因緣，是好的人的因緣？壞的因緣？不斷累積。在我們今生此世，我們的依報、正報，這都常常說過的。就是因為這樣，所以我們很不可思議，各人的命運都不同，各人的因緣都不同，所以我們現在要很相信，很多千差萬別的因緣，在今生此世我們來會合，我們就要惜這一分緣，信這一分的緣；因和緣有過去、現在。
所以，我們「本門」就是要說，我們要拉較長的過去，不是在短短。我們現在接下來說「本門」，都是說很大型的因緣。所以要回溯到佛陀的心靈境界，他有他的心靈境界，從覺悟那個剎那間，他的心靈。忽然間他夜睹明星，與那顆星的世界接觸；星光一閃亮，這樣他的世界完全打開了。「宇宙浩瀚」，覺悟了；「大覺真空」，是與宇宙天空，合為一體的大覺者。
所以，宇宙浩瀚，佛陀的心靈世界就是這樣。他發覺到眾生與佛同等，三無差別的真如本性，很希望將這個心境，傳給我們眾生。眾生的心境，就是已經縮回來在自己，一點點的心就打不開了，哪有辦法接受到這麼浩瀚大覺的真空境界呢？沒有辦法。
所以佛陀要運用智慧來講說，種種的方法，讓眾生他能夠感觸到，那就是「苦」。佛陀就為眾生開始講說了「滅苦集諦」；先讓大家知道「苦、集、滅、道」，再回復回來讓你們知道「苦」。「這樣清楚了沒有？了解了沒有？」「了解了，真實苦啊！」現在很多人都知道苦了。
「苦的源頭如何來，你知道嗎？」「不知道。」所以，佛陀就慢慢為我們分析，「十二因緣」會集來的；「十二因緣」再分開，還是很細膩來分析我們，生命的構造如何來。所以佛陀是一個大醫王，是我們，我們的覺性是，如何來造這個因緣？這個因緣如何會集？是十二種！細細為我們分析。
過去「十二因緣法」，也已經有解釋了，無明緣行、行緣識，這樣一直緣去，緣到六入，父精母血，入母胎，那個變形，慢慢十月懷胎，六根成就了，出世了。這也是要經過很微細，生命體如何構造起來。這就是和大醫王一樣，大醫王可能還無法去解釋到，那個「識」如何帶進來。
所以，「十二因緣」完成了，其中那個因緣法，就是由不得我們自己，如何依報、如何正報來人間？這就是佛陀這位大醫王，慢慢為我們解釋「集」的源頭。所以，現在要知道「集」，我們就要學法；佛法很多，我們要去學法，才有方法來「滅」。要聽很多法，唯有聽來的方法入你的心，你了解了，你願意，願意自己改變自己，斷除了過去不好的習氣，這樣才有辦法滅除你的苦。
所以，「滅苦」就是要學法；學法之後，才不會再造作這個「集」來。因為我們有造很多業，你若懂得滅苦，你才不會再去造業，就是「集」才有辦法解開。這個「諦」就是真理，我們要有方法，要用到這個真理。方法就是「滅」的功夫，真理是原來本具，佛陀為我們說法，所以叫做「滅苦集諦」。
要如何滅苦？這個的方法要原本從道理來。若能這樣將道理用在我們的日常生活，自然我們的心會常常輕安自在。所以，「得道解脫」，我們就會輕安自在了。世間種種的事情，我付出無所求，其他的事情與我沒有關係，付出就對了。
所以我們回歸我們的本性，「本性慧海」，那就「無量邊際」。我們若覺悟了，「宇宙浩瀚，大覺真空」，回歸我們的本性，「本性慧海，無量邊際」了。那時候我們就逍遙自在了，不會讓我們自己，自己綁住，自己煩惱鑽不出來，我們現在海闊天空了。
「解脫法性，遍虛空界」，我們就回歸虛空界了。愛的力量就是要這樣，無邊際不斷發出，就像很多國家，人醫會來到臺灣，雲集在靜思堂。大家在分享，他們也是一樣接受到這樣的觀念，從他們的生命體，也是付出了為其他的生命，他們發揮「無緣大慈，同體大悲」，他們所去關心，苦難、病痛、貧困的人。就是這群的大醫王，這群的大菩薩，他們願意與醫生、與護士、與藥師等等會合，陪伴他們到苦難人的家庭。不論是深山，不論是多偏僻的鄉村，不怕辛苦，他們去付出。
這群人，他們不分國籍、不分人種，平時愛的付出，「一」生無量；一個人的發心，能夠無量數的人得救。就像離我們臺灣，半顆地球的那邊，巴西，平時他們的人手很少，訊息，回來的訊息也很少。現在回來(二0一七年)，看到他們的數字很亮麗。
他們人醫會成立，二十一、二年了，統計他們幫助過的患者，也有十七萬多人。這個數字，你們想想看，區區的幾個人，人醫會人不多，才幾個人而已，他們有辦法累積這樣的時間，二十多年的時間，數字累積，為十七萬多人拔除苦難。很震撼啊！聽到，真的是，不要輕視少少人的力量，不要輕視自己的潛能。
所以，《無量義經》這樣說，「一生無量，無量從一生」。總而言之，很多國家，也是全都發揮愛的力量。可見這累積來人間的苦難，只要有肯發心、願意付出，自然人間苦難就得救。所以，「菩薩所緣，緣苦眾生」，眾生的苦難需要菩薩去付出，這全都是在這個「本性慧海」，無量無邊際。
我們自己了解了，人間有這麼多的苦難，包括我們自己累生世來無明，到底方向在哪裡，我們現在找到方向了，我們的生命中，能夠為這麼多生命，發揮無緣大慈，那些人與我們非親非故，那些人的苦難就像我們自己的。這「同體大悲」，「人傷我痛、人苦我悲」，不忍心啊，我們去付出，這叫做佛心。學佛，要先學會佛的心就是我們的心；佛心的過程就是行菩薩道，菩薩萬行才有辦法到佛的境界。所以前面的經文就是這樣說，我們要用心看，用心記憶，前面那段文，經文這樣說：
33:45 ⊙「所以者何？如來如實知見三界之相，無有生死若退若出，亦無在世及滅度者，非實非虛，非如非異。」《法華經如來壽量品第十六》
這是佛陀的心靈境界，說佛陀的壽命多長？很長啊！「如來如實知見」，以如來，他已經與宇宙合而為一，時空之長沒有間斷。所以他已經徹見了，徹見「三界之相」，而我們凡夫，就只知道昨天與今天，有的我們還在計較，有的我們還在心打不開，我們怎麼還會有辦法，這個長時空，我們能了解多少事情呢？我們只是了解：他怎麼對我這樣？我們就無法了解了。
佛陀他是完全透徹了解長時空，所以他「如實知見三界之相」。這我們過去一直在說這件事情，我們可能還不清楚，但是佛陀已經「如實知見三界之相」。三界包含六道，包含六欲天，包含三界內，欲界、色界、無色界一切。佛陀在長時空無間斷，完全徹見。
所以因為這樣，要從佛陀的壽命來說生、死，沒有！無生、無死，無有死。所以，「若退若出，亦無在世及滅度者」。
37:36 ⊙「不如三界見於三界。如斯之事，如來明見無有錯謬。」《法華經如來壽量品第十六》
38:11 ⊙不如三界見於三界：不如三界之人，見三界有，不如二乘之人，見三界空，空有不二，名如實相。
40:26 ⊙眾生處處執著，見於三界有生死、生畏懼退出，有世間出世間之相，有一切法虛實、同異之相。惟佛所見能不如是，佛能如實證知三界之實相無相，不隨三界眾生之見以為見，故曰不如三界見於三界。
45:12 ⊙如斯之事，如來明見，無有錯謬：如斯三界真實之事，如來智慧明了知見，無有一切錯謬之處。
45:59 ⊙次復：如斯之事，佛明見之。唯佛實智照之，亦是隨自意語，亦是說示己身之事，或說他佛示現度生之事。
49:02 ⊙雖無實而說涅槃之實。雖無虛而說三界之虛。雖無真諦之如，而說有如。雖無三界之異，而說有異。
～證嚴法師講述於2017年10月6日～
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