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【靜思妙蓮華】法華經如來壽量品 - 施教導化 令生善根 - 20231017 第1525集

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00:00 施教導化 令生善根
01:01 ⊙佛出世間作四生父,為眾生慧命大導師,遍眾生界施教導化,令得出離斷諸惡趣,守志奉道令善增長,持安樂行立宏誓願,哀愍饒益一切眾生,持身口意受教立行。

要用心,請要多用心。「佛出世間」就是作四生慈父。佛陀是「四生慈父」、「三界導師」,這我們人人都是這樣,偈文也常常唸,法也常常聽。我們這一段這麼長的時間,在《法華經》的「本門」之中,完全要體會佛陀他從發心開頭,佛的壽命有多長?壽命不是局限在二千五百多年前,迦毘羅衛國誕生,那位太子後來成佛,最後入涅槃,不是那個八十年的壽命。

我們一直說,佛陀的壽命就是無量無數,用塵點劫,用塵點沙數來算作「劫」,塵點沙數來分析,怎麼算都無法理解時間的數字。也用這麼長的時間,來解說「劫」,解說佛所度化過的眾生數量的時間,就是盡虛空際,沒有間斷,長久的時間。來人間目的是什麼呢?關懷眾生,一大事因緣。因為眾生迷失了,人人無法了解為何來生,在人與人之間為什麼無法互相了解。這不了解的事情很多,有時候即使我們自己,也不了解自己,這就是叫做凡夫。

凡夫一切都不了解,無法了解別人、無法了解自己,偏偏人與人之間總是愛計較,所以會產生了很多人我是非,惹來了無量數的煩惱。無量數的煩惱就讓我們造作了無量無數的業力,業力既成了就是報,因緣果報。這因緣果報都是由不得自己,生生世世。佛陀就是不捨我們這樣,所以他從塵點劫前那一念心。「塵點劫」,大家還記得,大通智勝佛的時代,十六王子那念初發心,那念大乘心,一直到現在,累生累世來人間,就是要來教導眾生,所以在世間「作四生父」。

他的慈悲,就像父親在照顧孩子一樣,世間哪一個父親不關心孩子呢?所以,佛陀他的心看顧眾生,就像父親在看顧孩子一樣,「作四生父」。「四生」,那就是,卵生、胎生、溼生、化生,也就是所有生靈的生命,佛陀都是疼惜、愛護。這幾天來一直在告訴大家,我們要了解大生命的意義。所謂大生命,不是我們個體的生命,是我們人與人之間的大生命,也不只是人類互愛。

看看我們全球的人醫會,每一個國家的大醫王,他們在他們的僑居地、他們的出生地,看看他們同樣這分愛的趣向,用慈濟精神的理念,他們一樣在那個國家,看他們在疼惜病人,不怕辛苦,不論是攀山、下鄉。他們很歡喜,無所求去往診,很長的時間,坎坷的道路去走,到達如何去見苦。人間不是只有病痛,卻是生命要活下去,是那麼不簡單啊!

家庭的困苦、交通不便,要出門去看醫生都困難。即使可以去看醫生,也沒有那個環境,沒有錢、沒有交通、沒有人可帶、沒有人照顧,類似很多這樣的人。醫護人員浩浩蕩蕩到那個地方去,看到這樣的情形,大家那個內心會感覺到:來這一趟沒有空過,不是來看病人而已,是學到人生,很多、很豐富的收穫,了解人間的苦難偏多,才知道自己的福,真的是很有福;才知道這樣去為人付出,生命的價值。

他們說,不是只有學到醫療的功夫,這種開了眼界了,又學會如何是做醫生,從醫二十多年,也有三十多年、四十多年,也有很年輕,尤其是年輕的醫生,他說:「來學會是如何做「人」的醫生,這就是要身體力行,佛陀是這樣教我們,教如何尊重生命,生命的價值不是只看在個體,是要「大體」,大生命的理念。

甚至又教我們,不只是人關心人,「四生」佛陀都疼愛。動物也是生命體,不論牠的生命是什麼樣的生命體,牠都是有生命,我們要疼愛牠。人要維持生命的營養,不是用動物來營養人的身體,動物不是生來,是要供應人的口腹,不是。因為佛陀這樣告訴我們,眾生因為業,業力,由不得自己,所以有「六道」,有天道、阿修羅道、人道,有地獄道、有畜生道、餓鬼道。動物都是在畜生道的裡面,這是牠們由不得自己,業力果報。

而我們呢?我們人若沒有人的道理,同樣也是動物之一,也叫做「眾生」。我們一般名稱都說「度眾生」;眾生是包括人,包括一切生命體都叫做眾生。所以,我們疼愛眾生,佛陀就是「四生父」。而我們人,強的食弱的肉,問心,自己問心。所以我們要好好知道,大生命體的道理,佛陀是「作四生父」,就都要照顧。所以,人啊,不要去傷害其他的物命了。

所以,佛是「為眾生慧命大導師」,因為佛不只是四生父,也是三界導師。眾生就是因為這樣糊里糊塗,什麼都不了解;不了解世間事、不了解人事互動、不了解自己的生命體。所以很多不了解,所以我們也是在無法了解之中。佛陀為這樣的眾生,希望我們能夠成長慧命,再也不要再糊塗了,我們要開啟我們的慧命。

最近這段時間一直在告訴大家,我們要「轉識成智」,要運用智慧,不是只有運用知識;我們要用智慧,要「轉識成智」,希望我們能夠很透徹了解。所以,佛陀為眾生慧命的大導師。我們在人間,在受教育,只是成長知識而已,不論你教育受多高,「知道啦」、「認識了」,就是這樣而已。佛陀教育我們的是慧命,是體會大道理,天地宇宙真理,完全攝受在佛性慧海裡。

最近一直在說佛命,佛陀的生命,佛的壽命無量,因為他是用慧命在時空中不間斷,所以我們無法去測量佛的壽命有多長。因為佛陀不是用生命,他是用慧命,這個慧命來教育我們,希望我們人人也要體認慧命。這是來教育我們的,所以是人間三界大導師。

所以,「遍眾生界施教導化」。佛陀的教育就是普遍眾生界;眾生界,除了我們人之外,其他的動物。過去也一直常常在向大家提起,各種的眾生都有牠的慧性,其他的畜生也會救人,不論是水底在遊、天上在飛、陸上在走,知恩、報恩的動物,真的是很多。各位,很多說過的,這些動物的世界,大家再回憶一下,我們就知道,眾生受教都是能夠啟開慧命。

所以,我們在佛法中,所要學的是慧命,那就是我們能夠接受佛法,來度化我們、來引導我們,來轉化我們錯誤的習氣,轉化我們錯誤的觀念,讓我們能夠了解人與人之間,如何來善解、如何來包容。我們要能夠理解別人,才有辦法理解自己,所以不論是利他、利己,都是要從佛法中去體會。

我們若能夠這樣,接受佛陀的教法,「令得出離斷諸惡趣」,我們才有辦法脫離人我是非,我們才有辦法脫離很多的煩惱,我們才不會再去複造很多的無明、造業。到了人生短短了,什麼時候我們的生命結束?不知道。在生命結束之後,凡事就由不得自己,要再將我們導向去哪一個地方呢?

我們常常在看世界,無常的災難重重發生,長久以來受苦難中。看看,獅子山,非洲幾個國家,看看,由不得自己生來的環境,這麼的貧困苦難,人禍、天災不斷不斷。你們想,這難道是他們想去的地方呢?不是哦,是由不得自己,那就是業將他們牽引去的。這個業力是由不得自己,這就是惡趣,惡趣是隨業牽引。

佛陀來教育我們,我們現在能夠了悟、覺醒,趕緊與人的關係,我們要趕緊改善,對自己的行為,我們要趕緊改變,這樣我們就能夠方向、路,道和路,我們就能夠開得很正確、鋪得很平坦,這都是最近在說的話。所以,佛陀的道理,能夠「令得出離斷諸惡趣」,接受佛法之後,我們必定要「守志奉道令善增長」。我們聽、我們做,看看大家愈做愈歡喜。

是啊,慈濟人的術語,不要說「辛苦嗎?」沒有哦,我們都是說「幸福!」大家的默契就是:「美滿!」一切順利,很美滿。這種「守志奉道令善增長」,愈做愈歡喜,就是很法喜充滿,歡喜。

所以,「持安樂行,立宏誓願」,一次一次願意,不斷不斷再投入。這就是佛陀生生世世來人間,而且他的法讓我們用到現在。所以,這理念無不都是用佛法,來「哀愍饒益一切眾生」。這就是佛陀的慈悲,悲憫眾生,來饒益眾生、施教利益眾生,這讓我們懂得「持身口意」。我們懂得知道要如何來好好將我們的身、口、意顧好,我們身體的行為要做好,我們說話要說好,我們念念就是要繼續。

一直一直告訴大家,佛法聽來要銘記在心裡,所以記憶在心的、落實在生活的,所以這個意念要念念用佛法;佛法就是做事的方法,我們就要常常記憶住。所以,「持身口意受教立行」。我們持身、口、意之後,我們要再堅定我們的宏誓願,〈安樂行品〉不就說過了嗎?所以大家要用心。這是法的精髓,大家要用心來體會;體會我們真正要好好要依教奉行,了解佛陀的悲心來教化眾生。我們現在來看前面說過的經文,來用心:

27:03 ⊙「不如三界見於三界。如斯之事,如來明見無有錯謬。」《法華經如來壽量品第十六》

我們眾生無法體會三界一切一切的真理,佛陀是如是知、如是見、如是解、如是說,這是佛陀他一切「如如」,明白清楚。凡夫就是不知道,這個真理真的是無法去體會。儘管我們聽這麼多了,我們聽,「知道了、知道了,懂了、懂了」,只是知識而已,沒有深入到我們的慧命去,所以我們要好好用心體會。接下來這段經文再這樣說:

28:16 ⊙「以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想、分別故,欲令生諸善根。」《法華經如來壽量品第十六》

佛陀就是這樣的耐心,隨順眾生種種的性,隨順眾生種種的欲、種種的行為,種種的憶想、觀念,這樣一一來為我們分別,無非就是要讓我們能夠體會。我們過去一直說佛陀隨機逗教,就是隨順眾生的根機來教育我們,讓我們能夠慢慢體會。

佛陀最想要讓我們知道的就是人人有真如本性,人人與佛同等,了解天地宇宙的真生命體,道理要讓我們了解。無奈我們眾生就是根機這麼鈍,佛陀不得不依照我們的根機來分析,用故事、用譬喻、用過去、用現在,人、事、物,這樣來為我們譬喻、來為我們解釋、來讓我們合會道理,從人、事來合會道理。

30:22 ⊙以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想、分別故:根性不同、欲樂不同,所造作行為不同,種種憶念、種種思量、種種分別不同故。

這就是佛陀「以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想、分別故」,這樣眾生的「根性不同」,所以「欲樂不同」。他所要追求和他所愛樂的,想要學的都不同,每一個人的興趣、每一個人的趣味不同。有的人愛讀經、有的人重持戒,有的人是重付出、服務,各人各人的根機都不同,佛陀就要應這些人的根機,去為他們施教。看看大家所興趣、所造作,他的行為不同,佛陀也就要應這樣,他的行為、造作,去設法、去教育,投其所好,然後才循循善誘。

這種行為,還有思想,「種種憶念、種種思量」,「憶念」就是過去,一直念念不忘過去,這也是習氣。現在的事情要處理,卻是一直想在過去中;現在若沒有及時處理,那就又再變成了過去了,過去還是過去,才再來處理。我們應該就是要,過去要放下,趕緊,現在的法趕緊要聽;過去不好的習氣,就要趕緊完全去除,這樣才有時間、才有因緣,時間、因緣,把握當下,自己才有辦法改變過來。若是這個習慣、習氣,「很好、很好,這稍等一下,我先處理這件事情」。等一下,這個因緣就消失了,又再成過去了,這我們要很用心去體會。

「種種分別」,種種分別全都是不同。人的習氣就是這樣,我們若懂得,知道習氣是這樣,自己自我改變一下,這樣的人生改變,就可以讓周圍的人看得到。要不然,我們若是,「有啦,我要改啦!要改啦,給我時間!」那就是很慢了,有時候是來不及,時間無法等我們。所以,我們的性要改,習氣改才有辦法。

34:49 ⊙性即根性,根性不一,隨機演說,為人益。欲即樂欲,樂欲不一,隨欲設化,世界益。

所以,「性即根性,根性不一」,就是「隨機演說,為人益」。佛陀是為了要利益人,要如何隨順眾生的根機,要很耐心。來來回回,時空不斷,就是在人間、在眾生界,隨眾生性來隨機教育,無時不在利益人。所以,「欲」。因為我們眾生,長久來我們的習氣就是變成,「我就是習慣這樣,我就是歡喜這樣做」。

39:15 ⊙所喜樂者為欲,以習成之性引欲為行。思念所行為憶想,思量較計,所作行為分別。

43:59 ⊙行者修持,所修之行有障須除,對治益。憶想即相似解。因有善根,故樂欲,樂欲故修行,修行故得相似悟解。

51:14 ⊙隨其憶想之解,更為說法,令得入理,第一義益。習以成性,何先性而後欲耶。因有本日根性,能起今日樂欲。

53:53 ⊙如有煩惱,故有五陰,復因五陰,更有煩惱,性欲亦爾。眾生性欲等,種種差別,令生善根,故以若干等。

55:31 ⊙欲令生諸善根:佛欲令眾生由此種種轉移化導,發生善根,故須隨緣方便說法,此權說示現之所由。

~證嚴法師講述於2017年10月7日~
※因字數限制無法完整刊出,全文請見:
https://www.daai.tv/master/wisdom-at-dawn/P12221525

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