00:00 所作佛事 未曾暫廢
00:51 ⊙心思靜寂清澄，湛然心定不動。推尋三世無明、行等諸因緣中，不見人我之相，即離斷常諸見，得定安隱樂行，慧開意解得法喜，為因緣觀善根發。
用心啊！要句句用心聽。心思寂靜清澄，「湛然心定不動」，這個境界是多麼美，常常向大家提起寂靜清澄，這寂靜清澄，那片的心境之美，很美。這是不是我們有辦法，去體會、去感覺嗎？斯人飲水，冷暖自知，真正能夠體會的人，就能夠了解這片的心境寂靜清澄的境界，那就是「湛然心定不動」。
我們凡夫心就是起起落落，只是想要去知道，幾個字裡面的(含)意，好像很困難。光是說「寂靜清澄」，我們已經在幾年、幾年來，數十年來，一直這四個字，我們都一直浮現在我們的心裡，尤其是你們若在誦《無量義經》，這些字句就浮現出來。而我們浮現這個文字，而我們的心有入這個境界嗎？很想要入這個境界，但是這個境界的感受，又是長得怎樣呢？可能只是為了這些，想要入這個境界，可能是很不簡單。常常浮現出來的字、常常提醒我們的法，我們是不是去體會得到呢？要體會到「心入其境」，不是「身」入其境，是「心」入其境，真的是不簡單。
所以我們前面在說，「不如三界」，我們就能夠了解，佛陀明明歷歷，對三界的境界透徹無為，非常、非常清楚、透徹了。而我們凡夫，就是知道、沒有懷疑，佛說「三界」，三界，那個境界我們相信，但是我們沒有辦法體會。同樣的道理，我們的心思，是不是真正入寂靜清澄，這種湛然心定而不動的境界裡？我們的心，心念，就是隨著境不斷生滅。
就像我的聲塵，入你們的耳根，同時也要入你們的意、識。意識，同時要來分別，這個聲塵的意，一句一句一直出來，我們是不是將這個意的意境，都句句從「根」，而入「識」來呢？「根」有聽到了，入「識」，知道了，不過，真正體會到，可能還要再一段時間。不斷根觸塵，入意識，但是體解，這也還有一段。
我們在看文字和對到境界，大部分我們都是塵、根、識，就是這樣很快一念間，這個塵，就是聲入耳、而識就是很快會合，但是，體解，就是要一段又一段距離。這個距離，就要靠我們時時用心，聽過之後的記憶，理解下來，然後要用心在法去體會。要不然儘管還是，《無量義經》在讀，這些字眼，這個塵，觸到你的眼根，入你的識來，卻是我們還無法去體會。這個心，還是隨著這個境，不斷、不斷緣過去，我們定不下來。
因為這樣，所以我們的心態，要能夠透徹了解，就是要好好聽話之後，不忘，不要忘記。所以我們過去一段時間，一直在說「漏」，不要漏掉了；「三無漏學」，戒、定、慧無漏。我們要護，保護我們的身和心，不要有雜亂，那個外境侵入我們的心、意，身體去行動，這就是「戒」，防非止惡；不對的，我們一定要將它排除在外面，不要侵入我們裡面。
心若能夠那個「非」不要進來，裡面是真、是實，我們過濾之後，法在我們的內心裡，沒有雜念，沒有外面來為非之想，我們很純真的法在我們心裡，自然法在心，我們就有辦法去思考。這思考，寂靜清澄，這個心思在寂靜清澄之中，自然它就「湛然心定不動」。我們將它防非、止惡，我們的內心就是清淨。
雖然外面很多的是非，是非即菩提，過濾過去，法拿回來心中，若有這樣的功夫我們的心常常就很清，沒有雜污；寂然就是清。很清、很厚，水很厚，很深的水、很清的水，沒有污雜，就是我們的心充滿了法水，湛然不動，這樣這就是我們的心境。
這水清了，照空映空的寂靜，心內、心外，都是一片寂靜清澄的境界。不論外面是如何的困擾，內心還是抱著那分充分的法，而且分明的理，在我們的心境裡，這叫做寂靜清澄，也就是大圓鏡界的道理。不會影響我們的心，我們的心很清淨，就像一片大圓的鏡子，我們的心，就像一湖很清淨的水，就像天空無雲、沒有污染。同樣，這就是我們的本心地，我們的真如本性。
這就是佛陀，他所以透徹「三界」，有辦法清淨明鑑。所以，看，因為他很清淨、他很透徹，「推尋三世，無明、行等諸因緣」。因為這樣，過去、現在、未來，我們眾生所累積，累積下來多少因緣果報，佛，覺者，他們的壽命就是無始終，有起初那一念心，它再也沒有受時空的斷，它沒有斷，就是這樣不斷。
所以，沒有過去、現在、未來；過去只是一個名相。從大通智勝佛的時代，十六王子的發心，生生世世就是這樣的心，「湛然心定不動」，就是這樣寂靜清澄。這片的心境一直都是為一大事。但是，眾生來來回回六道之中，佛陀他就隨著眾生的來回，應身化度，就是這樣，但是沒有間斷。所以，前面的經文，在度眾生，中間，還是來回無間斷，請大家要去用心、要去體會。
這個因緣果報在凡夫境界，就有過去、現在、未來。這個因緣果報，在超出，超出三世，聖人他們就沒有，這三世來去的間斷，沒有，在佛是永恆，所以說，壽命是長遠。在時、空，時，就是時間；空，就是空間。我們前面已經說過了，世間就是時間和空間，佛陀已經超越了。所以，他的時、空不斷，所以壽命是這樣連接下去的，這是佛壽無量。
但是，對凡夫界，就是有「三世無明」，佛陀說法就是一直要為我們分析，我們的無明，無明貪、瞋、癡、慢、疑。「一念無明生三細」，非常微細的細，就是這麼微細的煩惱無明，所以我們所造作就有這樣來，「分段生死」，「因緣果報」，自然就有過去生、過去世，現在生、現在世，未來等等。
這就是凡夫，有段落的因緣，生生世世所造作，他又再累積，再來，永遠都報不盡，因緣果報永遠都是報不盡，因為永遠都是在無明造作。所以因為這樣，報就不盡，這就是「三世無明、行」，行，就是這樣在造作。這樣在造作行業，行為累積的業，這樣再造作很多因緣。眾生就是因緣不斷，所以他就生生世世，是正報、是依報，依正二報就這樣不斷過來。
所以，「不見人我之相，即離斷常諸見」。我們要修行，我們的過程就要很下功夫。所以「不見」，不要去分別這個見解，我們都很多的見解，才會去分別是你、是我，「是我對，是你不對」，「是我的，你怎麼可以佔我的」等等。所以因為這樣就有爭端，彼此競爭，你爭我奪，心裡就起了很多的無明、嫉妒、懷疑，等等煩惱就一直生起來，這就是因為我們的成見。
而我們如果能夠「斷(我)見」，就沒有人我諸見，就沒有了，沒有你與我的相，沒有眾生相、壽者相，無人相，無，等等的相，就沒有了。因為我們已經發現了，這個大生命體。我們的生命不是只有個己而已，我們應該就是天地之間共生息。「你的幸福，我歡喜；你的苦難，我不忍」，「人傷我痛，人苦我悲」；「樂他人之樂，苦他人之苦」，這不就是叫做「生命共同體」呢？這不就是叫做「無緣大慈，同體大悲」呢？佛陀要教育我們的就是這樣。
所以我們要去除人、我相，所以叫做「不見人我之相，即離斷常諸見」，自然我們就沒有斷見。我們凡夫，一段一段的生死，都有啊，我們「分段生死」，一段一段的生死；這一輩子，我們已經因緣斷了，因緣斷了，我就要離開了，結束這輩子，就這段因緣，那就是斷了。佛陀就沒有這段已經斷了。佛陀是時、空不斷，時，永恆的時。空間呢？他無處不在。因為道理、真理永遠存在，所以沒有斷掉。
我們要知道，我們凡夫一段一段的人間，因緣斷斷續續。有牽連到的這個緣，來生由不得自己又牽在一起；這種，這樣斷續的緣，就是不斷這樣一直牽著。我們若斷了這種的「見」，自然我們就很清楚，沒有煩惱再來困擾我們，但是「真常」的緣，還是永恆，佛陀與眾生的緣是永恆的。佛陀與眾生沒有惡劣的緣，就是全都很恆常的緣。這是佛陀為一大事不斷來圓緣，圓了一段的緣，眾生得度了。
所以，那麼多的菩薩不斷、不斷來集靈鷲山，他們就是沒有斷的緣。但是他們已經完成了，這段緣已經完成，成為菩薩，成為等覺菩薩了，已經，他們的這個緣，就是清淨緣，沒有間斷了。而若是我們凡夫與凡夫的緣，就是斷、續，斷、續，這就是凡夫的無明還未斷，所以這種惡緣還牽著。善緣呢？好的緣是纏綿著，不是清淨緣，所以這是凡夫由不得自己的緣。
而我們就是要了解這些緣，我們就不要與眾生有分別；我們要清淨，永恆的緣是沒有間斷，就是佛，佛陀與我們的緣，也沒有間斷，是永恆，是時空永恆的緣，所以它沒有什麼可斷，就是永恆。我們凡夫就是有惡因、惡緣，所以有彼此、你我的分別。這些道理，大家若清楚，就不會又牽扯這麼多。
所以，「不見人我之相」。不要分別你、我，因為你我之間，無明都要掃除了，所以「即離斷常諸見」，我們就沒有這段的惡因緣；惡因緣都沒有了，我們就是清淨無染。就如那灘水，在那個地方靜靜，你用刀要來切水，將它切斷是不可能，刀再如何劃、如何切，水都沒有斷，這已經是湛然了，已經是寂靜清澄了，所以分不開。這就是真理，我們已經與真理會合了，就是沒有惡緣，煩惱無明就分不開我們與真理。
所以，「得定安隱樂行」。自然我們沒有「斷常」，這種的得失，自然我們就得到這個「安隱樂行」。在十四品的〈安樂行品〉，我們已經了解方法，知道人間弘揚佛法、度化眾生，你要堪忍，要有方法，方法閃過了，眾生種種、重重疊疊無明。所以我們閃過，然後我們就要知道，我們就是要堪得忍；你堪忍耐，已經無人相、無我相、無壽者相、無長者相，什麼相，我們都沒有了，所以自然就不受傷害，我們還是抱著很安樂的心，在人間再付出，這叫做「安樂行」。
好的法，我們就是「樂行」，我們要有興趣，將這個法真正入心，自然我們做事情就很快樂，這「安樂行」，很安穩。無明撥開了，自然我們就回歸到心思寂靜清澄，那就是「慧開意解」了，就「得法喜」；凡是每一句話入我們的心，我們就會很歡喜了。
「為因緣觀善根發」。這個因緣，我們都很透徹、我們都很了解，我們就知道最根本是如何啟發，我們這念與人人有善緣，就是像佛對眾生，那分清淨無染的緣，是永恆沒有斷的；沒有斷，也沒有分段，也沒有斷滅，這就是佛與眾生的緣。而我們就是要學，我們也要學他入人群。煩惱即菩提，人群中的煩惱，我們堪忍，我們取得人群中的無明煩惱，了解了、清楚，我們能夠謹慎，了解那個煩惱中有它的道理，取得了它的道理，來開我們的智慧，所以「慧開意解」。我們的智慧自然就開，我們的心意就解了。
所以，我們接受多少根、塵、識，自然根、塵、識一會合，就是「慧開意解」之時。馬上就能夠了解這個道理，這個事相與這個道理，是即刻會合，這叫做「轉識成智」。其實動作都是一貫，與境接觸是一貫，但是我們無法了解，就要分成這麼多種，來為我們解釋。我們無法了解這個真理，三界的道理無法清楚，就要用種種譬喻言辭，要不然其實根、塵、識，就是心開意解了，全都很了解。我們偏偏就是沒有辦法了解，所以就要時時多用心。接下來看前面的經文：「以諸眾生有種種性。」
33:41 ⊙「以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想、分別故，欲令生諸善根。」《法華經如來壽量品第十六》
我們眾生就是這樣，很複雜的，所以要了解也很不簡單。所以那個種種性是從哪起呢？那就是「種種欲」，眾生的心欲，這一念無明起，三細就開始了，很細膩的無明就一直叢生起來，所以有「種種欲、種種行」。你心有所欲，你的行為就各人不同的行為，因為不同的心欲，不同的行為就造作出來了。所以，「種種憶想、分別」，各人各人的意見，各人各人的思想，所以形成到有見濁。在五濁之中有見濁，這就是因為「種種性、種種欲、種種行、種種憶想、分別」，所以生出了，人人不同的見解出來。
所以「欲令生諸善根」，佛陀就是為了這些眾生，這麼的複雜，佛為了要教化眾生，他就要有設很多適應眾生的根機，來引導他們走入那個善根，種那個善根。
36:30 ⊙「以若干因緣譬喻言辭、種種說法，所作佛事未曾暫廢。」《法華經如來壽量品第十六》
37:34 ⊙若干：即不定之辭。因緣、譬喻：說惡因緣，欲使令改過，說善因緣，令修正行。
42:49 ⊙佛教因緣為宗，以佛聖教自淺至深，說一切法，不出因緣二字。
47:20 ⊙所作佛事，未曾暫廢：諸有所作雖開方便，本欲皆令成得佛道，故云佛事。從始至今，中間未曾暫時廢弛。
52:15 ⊙所作佛事，未曾暫廢：隨根說法，皆令入佛知見。不為人天二乘小事，故云佛事。
53:31 ⊙若一人獨得滅度，餘人不得者，佛事即為有廢，豈云真實不虛？今明方便咸入一實，所以得云皆實不虛，佛事無暫廢。
～證嚴法師講述於2017年10月8日～
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