00:00 如來實見 三界之相
00:50 ⊙「諸修菩薩行者，遠離顛倒瞋恚，而無彼我之想；於諸眾生，設有橫逆侵加於己，悉能安樂行住，忍受心無所動，是為忍辱方便。」
各位菩薩，要用心。修行，修行菩薩，我們既是發心修行，修行，我們必定要身、口、意，還需要弘誓願。誓願是很重要啊！長長久久，歷盡塵點劫時間，一定要這樣不斷一念心，願、行要維持下去。
所以，時間這麼長，我們一定要立誓願，才有辦法「遠離顛倒瞋恚」。因為我們有誓願力，我們就會堅持，這個顛倒瞋恚，我們會時時提高警覺，我們就沒有這顛倒亂想、種種煩惱又靠近我們的身，這是要平時用功。平時的用功，就是要堅定的弘誓願，若有這樣，我們就遠離顛倒瞋恚。
「而無彼我之想」。我們已經了解、透徹生命大道理，這是大生命體，不只是自愛，愛天下一切眾生；不只是愛人，更愛一切生命。這就是透徹了解大生命體的道理，我們最近就是要說這樣。佛陀發心立願，要讓我們了解真如本性，這念心不是個己，不是個人自己而已，也不只是單在人類。除了人類之外，所有的生命，無不都是含藏著這個真如本性。真如就是道理，一定就是有它的道理存在，所以我們要疼惜道理。
我們要愛物如己，要愛物就像愛我們自己一樣，所以沒有「彼我之想」，全都一樣，一切生命，無不都是和我們的共同體一樣。所以「於諸眾生」，這些生命合而為一，生命共同體。這是佛陀漸漸、漸漸，來教育我們，一直到了這個愛擴大到人及物；不只是愛自己，愛人和愛及一切的物，就是生命物，我們都愛。
這一段，我們要如何，去愛這些眾生？去教育這些眾生、去救援這些眾生呢？《安樂行品》向我們說過了，「你發這樣的心，一定要耐得住，堪忍」。「設有橫逆侵加於己」，有什麼樣的，對我們是很傲慢、很橫慢的事情，來加諸我們的身心，我們要如何保持這個道心？所以唯有就是悉令安樂行住。
還記得〈安樂行品〉嗎？安樂行，身、口、意、誓願力。應該如何避開的，如何避，應該如何忍的，我們應該忍。這在〈安樂行品〉文殊菩薩請問佛陀，佛陀為我們施教這個方法，為我們提醒，讓我們知道要行菩薩道，這念心我們要堅持。所以，「忍受心無所動」。因為我們安住行，安樂諸行，所以我們不受動(搖)，一切我們的忍，忍得輕安又自在。
看看秋月高掛在高空中，只是雲層較重，但是明月還是藏在空中。就像我們心的淨明鏡，還是在我們的內心裡。人人心中都有一面大圓鏡，我們對世間理要很明徹。(二0一七年)人醫會，大家雲集在(花蓮)靜思堂，二十幾個國家聚集在這個地方，大家分享，互相勉勵，在歡樂中也有法、有精神的理念。每一個人心中一輪一輪的心月，都是互相相照，應該也是一個歡樂。
明月藏空中，人間，法聚人間，這個法共同來分享，充滿了法喜充滿，應該也就是這樣。互相來分享，人間有什麼樣的苦難，菩薩所緣，苦難眾生，拔苦予樂；眾生的樂，就是我們內心大歡喜的快樂，這就是生命體。愛人，樂人所樂、苦人所苦，這種大生命體、共同感，這應該大家都有體會到了。
所以要付出的過程，還是要忍，「忍受心無所動」。不論是上山或者是下坡，遠路或者是坎坷的道路，大家都甘願去走。為什麼？因為在這條很坎坷道路那裡面，深山裡面有苦難的眾生，不怕辛苦，忍受體力的疲倦還是向前精進。這內心絕對不會受到：「辛苦啦，我要休息。」沒有這個念頭，還是向前前進。
所以，「忍受心無所動」，不會受到坎坷、很遠、難走的路所影響到，還是一心向前前進，因為要去拔除眾生的苦難。已經將它處理好了，眾生安定、平安，下來的時候，大家歡喜，開始回歸了，大家安心、輕安自在，下坡比爬坡更歡喜，總是這樣能夠到平安地來，輕安自在。
所以，「是為忍辱方便」。走這一趟這麼辛苦的路，上坡、下坡，只是為了我們有辦法去幫助那苦難的眾生，運用我們的體力去幫助那個人，和這樣的道理一樣，這就是已經體會到大生命體。那些人有病痛，我們知道、不捨，所以不捨眾生受苦難，菩薩、大醫王願意這樣克服坎坷的道路，也是整群人走過去。看到這樣的景象，真的是讓人很感動，自己也很輕安自在。
佛陀給我們的方向，菩薩就是這樣去開的道路，佛陀要我們慈、悲、喜、捨，我們同體大悲，我們去付出。無緣大慈，那個人與我們沒有關係，但是我們不捨他受苦難，所以同體大悲；那個人我們已經認識他了，這次拔除痛苦，下次會再來安住他的身心生活，能夠長久去陪伴他，這無緣大慈。就是這樣，這菩薩就是在人間，離我們並不遠，這就是人間菩薩。所以，我們若能夠體會、能夠了解，我們就清楚。
所以，我們要趕緊來用心體會，前面我們所說的經文，要很用心了解了。佛陀現在慢慢將我們的生命體已經拉近來，這叫做「本門」，「本」的門。我們要如何入佛門來，「大慈悲為室」，我們要入這個大慈悲室這道門，我們就是要這樣進來；給我們的方向，我們開了一條路，我們就要入這個門來。我們入門就要知道，門裡面有什麼東西，所以經文我們要清楚。前面的經文就是這樣說：
17:41 ⊙「然我實成佛已來久遠若斯，但以方便教化眾生令入佛道，作如是說。」《法華經如來壽量品第十六》
就是用這樣，很長久、很長久的時間，從現在說過去，與過去一樣的道理，一直塵點劫就是這樣過來，「久遠若斯」。「但以方便教化眾生」。生生世世就是這樣，眾生有什麼樣的業力，需要，菩薩絕對不畏辛苦。就像剛才說過的，深山裡，再辛苦一群人也這樣走很難走的路，爬山上去，那就是追眾生的業，我們要如何去解除他的苦難。
既然看到了，我們除了解除他目前，我們開始能夠接引在他的未來，所以，「教化眾生」。不是解一時的苦而已，有因緣，我們要再教化他，又再慢慢將他引入佛道，就是讓他更加了解道理。今生此世是這樣，因緣是從哪裡來，讓他好好了解道理，修於未來。所以，佛陀一直都是這樣在說：「諸善男子！如來所演經典，皆為度脫眾生。」
20:03 ⊙「諸善男子！如來所演經典，皆為度脫眾生，或說己身，或說他身，或示己身，或示他身，或示己事，或示他事，諸所言說皆實不虛。」《法華經如來壽量品第十六》
佛陀所說的法，都是為了要度脫眾生。所以，「或說己身」。佛陀就要用很多方便來譬喻說法，或者是說自己的過去，或者是說別人的過去。說他方佛，他們是如何修行，如何證果，或者是說自己或者是說別人。「或示他事，諸所言說皆實不虛」，佛陀所說的，都是真實。接下來這段經文這樣說：
21:33 ⊙「所以者何？如來如實知見三界之相，無有生死若退若出，亦無在世及滅度者，非實非虛，非如非異。」《法華經如來壽量品第十六》
要清楚，這段經文這樣說，「所以者何？如來如實知見三界之相」。佛陀就問大家：「大家了解嗎？你們的想法，聽來，你們所解的是什麼呢？告訴你們，如來的智慧。」佛陀就這樣說如來的智慧，「稱如實理」，所說的都是如實的道理。「唯佛能如實知見三界之相」。
22:59 ⊙所以者何？如來如實知見三界之相：意如何？如來智慧，稱如實理，唯佛能如實知見三界之相。
因為佛他說這麼多過去的事情，有說自己，也有說其他的佛，在人間這個過程，時間這麼長久。所以佛陀怕我們的意無法了解，他乾脆明講。如來「如實知見」，所看的都是實在，所了解三界都是真實不虛，那就是如來，「如實證於平等常住法身」。因為如來，釋迦佛，他已經將眾生平等，這個真如實性，這個道理，法身就是道理，都一概清楚了。
24:41 ⊙即是如實證於平等常住法身。如空華之體，本為清淨虛空，能悟空華即見虛空清淨。
「如空華之體」，好像「空華」。空中，你看到雲，你看它的變化，多種的形態，好像一朵蓮花，好像各種、各類，這只是這樣看過而已，不實在。其實天空是清淨。「虛」，所看的形形色色都是虛幻；「空」本來就是清淨。所以，這是佛陀他所體悟，所以「(能悟)空華，即見虛空清淨」。我們若瞭解了，這個空間，就像你們現在看到，一陣一陣的煙霧，這是空的，空的。其實，這片都是清淨，我們若透徹了解，就會了解。所以，「無有生死若退若出」。
我們的生命，原本就沒有生、死，只是一期的壽命在人間，「生」、「死」是名詞。所以，「本來空寂，如太虛空，實無有生及以老死，若退轉，若出離者」。
26:24 ⊙無有生死若退若出：本來空寂，如太虛空，實無有生及以老死，若退轉，來若出離者。
其實我們的心，有時候就是很穩實發心，有時候遇到什麼環境，我們就退失道心了。同樣的道理，我們的心，這個小乾坤，有時候我們的心，很多、很多的心理形象，雜念心很多。有時候心靜下來，接受道理；道理(聽)過了之後，我們受到環境，這道理退掉了，環境占滿我們的心，讓我們的心就有所退失。所以，「無有生死：無有二種生死之苦」。
28:11 ⊙無有生死：無有二種生死之苦果。若退出：有五住集名退，有二死果名出，結上二句因果。
我們若了解道理，其實沒有什麼樣的生死。生，面對著人間苦難偏多，其實我們的緣若盡了，我們會飄飄然，沒有什麼樣的苦。就像晚上睡了，做夢，脫體了，靈魂脫體了，離開我們的身體，悠哉悠哉，這什麼都沒有，就像睡著了，就是不在我們的身體，悠然自在。所以，不用執著在生死，不過要尊重我們這個身體。身體健康，好好為人間做事；身體，因緣靠近了，已經盡了，我們不用擔心、不用驚惶，安然自在。這我們不用執著在生死，所以「無有生死」，佛陀的境界就是這樣。
所以，若退、若出，總是不論是退或者是出，這個退，退失道心，只是凡夫地有「五住」的煩惱。「五住」煩惱就是「集」，集來了很多煩惱，才有這個生死。就是在生死中，累積了很多的業力，所以我們無法專心在佛法道理，這樣專心進行。所以我們就進進出出，落在這個人間裡、凡夫境界裡，所以我們常常就是在這個地方，因緣果報中。人生苦難偏多，所以我們要有心入道來，我們才能夠脫離生死。
所以，我們應該是「亦無在世及滅度者」。我們就不必又在這個住世多久，有什麼樣的生死苦，我們就沒有了。所以，「亦無在死之世及入涅槃」。
31:53 ⊙亦無在世及滅度者：亦無在生死之世，及入涅槃之滅，此二俱滅，故云亦無。
佛陀已經超越了，來人間只是應人間所需要，因緣成熟來人間一趟，應因緣隨機逗教，讓眾生心地那粒種子再延續下去，所以這就是因緣。以道理來說「非實非虛」，一切隨緣、隨理，「非實非虛」。既然「非實非虛」，自然非滅，就是沒有什麼滅度。
33:12 ⊙非實非虛：非於滅度之實，非於生死之虛。非實故不同凡夫，執迷取相。非虛，故不同小乘滅色取空。
因為佛陀來來回回人間，所以「非於滅度之實，非於生死之虛」，不是在滅度裡。因為實在他是又再來來去去，而來到人間，說示生在人間這個過程；過程就是過去了，入涅槃之後也就沒有了。世間人，就是已經沒有了，沒有就是虛。這個生命不是永恆，這個身體，物質本來就不是永恆，就是這樣用完了，它就解散。
我們也是，「無語良師」也是大體解剖，結束了他這一輩子這個身體大用，他的身體已經完全就是消逝了，所以這叫做「虛」。不過他已經應他的大用，一期的壽命因緣，他發揮他的大用，同樣的道理。所以，是真的有這個人嗎？真的啊！他的家庭、他的人生，他一輩子之中多彩多姿，愛恨情仇都有過了，然後他選擇菩薩道；在人間為人群付出，最後就是身體大用，再到最後就化為無了，就「虛」了。
所以這個身體就是虛，「非實」。各人一生中做什麼樣的事情，是各人所做的；業，善業、惡業，是大善或者是大惡呢？他就受大果、大報，但是有一個共同，那就是這個身體，最後還是沒有了。不過，這些「無語良師」多數都是不論過去如何，最後歸於方向，這個真理。
39:50 ⊙非如非異：非於出世之真如，非於世間之隔異，以六道眾生見三界為異，異即有。
41:33 ⊙三乘見三界為如，如即空；佛見三界非如非異，雙照如異，即中道。
46:45 ⊙有實在因緣及實在作用之法為實；與實體不相應之假法為虛。等同為如，差別為異。
50:07 ⊙誠心誓願度眾生，正心誓願斷煩惱，信心誓願學法門，實心誓願成佛道。
51:33 ⊙大慈無悔愛無量，大悲無怨願無量，大喜無憂樂無量，大捨無求恩無量。
～證嚴法師講述於2017年10月5日～
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